以撒的家出了什麼問題?

一個家,丈夫偏愛長子,妻子偏愛幼子,本是平常事。但像以撒的家那樣,實在值得深思。 

先講以撒,他四十之時,娶利百迦為妻,約比她年長最少20年,她成了他失去母親的安慰.
留意,他母親的去世,令他無法振作一段時間約3年(撒拉離世時127,而她90時生以撒),故以撒37左右。 唯有利百迦令他振作起來.

然而,從以下的事例看來,這對夫妻非常缺乏溝通:
1)利百迦不孕接近20年,是以撒向神禱告,他有否帶著她一起到神面前求?
2)後來利百迦懷雙胞胎,雙子在她腹內爭過不休,她自己向神禱告,神給她大的服事小的那個預言,她有對丈夫說過這時的不適呢? 
3)嚴重的問題,她有沒有交通神所向她所說關於兩個兒子的預言給以撒知道?

以撒,記錄他的事,以正面的多,但他老年時,卻很明顯很多事情失落了:
1)他基本上以味覺為主導,也分不清吃的是什麼肉,一切由妻子所擺佈。 (牛和其他的野物,味道和口感肯定不一樣,但他分不出來)

2)他的視覺,也退得很嚴重(並不如他父親保養得那麼好)

3) 幸好他的嗅覺和聽覺還不太差,但於事無補

4)他的屬靈敏感度低才是致命之傷。 (雅各,他的兒子,在年老之時,屬靈的敏銳度,對神話語的堅持,對時間掌握的精準,對人性的了解,比他父親強多了)

這一切,造成了一家四口彼此無溝通. 作妻子的偷聽丈夫要為長子以掃祝福時,立刻心生計謀要為自己心愛的幼子奪福份,用盡心機去騙年老的丈夫,她什麼也想到了,很清楚自己年邁的丈夫的口味,習慣,但卻不用在有用的地方。 她忘了神向她所說的,想必再沒有向丈夫說過(記得參孫的媽媽嗎?神對她說什麼,也立刻向丈夫述說,也要丈夫一同到神面前得話語)

利百迦把亮光獨自收起來,沒有和丈夫交通,鴻溝日深,造成日後的家散之禍。

從撒母耳記下看"飯民"選舉大敗的原因

撒母耳記下 15章3-6節:
“押沙龍對他說:你的事有情有理,無奈王沒有委人聽你伸訴。
押沙龍又說:恨不得我作國中的士師!凡有爭訟求審判的到我這裡來,我必秉公判斷。
若有人近前來要拜押沙龍,押沙龍就伸手拉住他,與他親嘴。
以色列人中,凡去見王求判斷的,押沙龍都是如此待他們。這樣,押沙龍暗中得了以色列人的心。”

看,即使公元前一千年左右,也知道一件事情,要得到民的心,原來地區工作必不可少.
看押沙龍(大衛王的兒子)想要奪位,完全不動聲色,努力地區工作,暗中得了以色列人的心.

時候一到,他動手奪位,他那位英雄老豆立刻要帶齊所有的人逃走,何等利害.
(當然,押沙龍也風光不多久,此乃後話了)

所以,當梁先生當輸了選舉時,一味話對手抺黑,中央做左野諸如此的說話,實在令人覺得,作為律師的他,有無好好的讀一讀書?

讀書筆記 : 怎樣研讀聖經 – 陳終道弟兄著 – Part 5

讀書筆記 : 怎樣研讀聖經 – 陳終道弟兄著 – Part 5

聖經中的特殊用語

言語常會因地方和不同的時代的用法而有它的特殊意義,聖經的用語也有它的特殊意義.當時希伯來人或希臘人有特別意義的用語以外,還有一些因為它是神的啟示而有的特殊用語. 對於這一類的聖經用語,我們只能夠根據聖經本身的特有意義來領會,而不能單根據字面的意思或風俗習慣來領會, 例如:

1. 使法老的心剛硬

有時聖經會將在神所允許下發生的事,算為神使它發生的
在出埃及記四章21節:〔耶和華對摩西說:你回到埃及的時候,要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使(或作:任憑;下同)他的心剛硬,他必不容百姓去。〕注意下半節[我要使他的心剛硬],這[使]在中文聖經中用小字是〔[任憑]並且註明.
下面凡用[使] 法老心剛硬的句,都是任憑的意思.其實不是神使法老的心剛硬,而是法老的心先剛硬,而神在他心剛硬以後,仍然藉著摩西顯神蹟,要感動他的心;但法老見神所行的神蹟以後,又再剛硬.每一次見了神蹟,受懲罰就害怕,但是事情一過,他就剛硬如故.

所以每一次所顯的神蹟都更增加他的剛硬,所以神在埃及所行的十大神蹟,變成是不斷的[使]法老的心剛硬.其實法老的心能夠一次又一次的更剛硬,是因為神任憑,允許他這樣剛硬下去,而不是很快的把他消滅.神任憑人向祂剛硬而沒有立刻施行殺滅的刑罰,這樣加倍寬容人的剛硬是神的絶對主權.(羅九章22節).

2. 耶和華留下幾族

[耶和華留下這幾族,為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人] 士師記三章1節

按民數記三十三章50-55節,神藉摩西吩咐以色列人,進到迦南得地業時,要趕出那裡所有的居民,為何這裡卻說是[耶和華留下幾族]? 
注意,士師記一章27-36節一再記述以色列人在迦南得地業後的各支派,怎樣沒有趕出迦南的各族,把他們留下來做苦工.然後神
差遺使者警告以色列人,這些迦南居民必成為他們的網羅.因為他們沒有聽從神的吩咐.到了二章23和三章1節,聖經就說:[耶和華留下這幾族…]

從上文全段看,可知以列人不肯趕出那些迦南居民:但聖經却用另一種說法,說是:[耶和華留下這幾族…].這是聖經獨特的寫法.凡在神許可下發生的事,縱然是人的失敗方面的事,神決不讓它空空失敗,必然藉萬事互相效力,叫愛祂的人得益處(羅八章28節). 這一類的事,聖經就會用算作是神主動的語氣來記載.為要教導我們認識神永遠不會因人的失敗變成被動的.神總會主動地利用人的失敗成就祂的旨意.

3. 激動大衞數點百姓

撒母耳記下廿四章1節:[ 耶和華又向以色列人發怒,就激動大衛,使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。]

本章全章都是講到大衞數點百姓的錯誤.而且在10節大衞也向神認罪.但為何聖經會這樣說呢? 那豈不是那耶和華叫大衞去犯罪?怎麼又懲罰以色列人?但這段文必須參考另一段相同的記載.在代上廿一章1節:[撒但起來攻擊以色列人,激動大衞數點他們….]

那麼究竟是耶和華激動大衞,還是撒但激動大衞?當然是撒但激動大衞,因為神決不激動人去犯罪.祂不能被惡試探,祂也不試探人(雅各書一章13).但為什麼聖經又說是耶和華激動?因為撒但的激動大衞是經過神許可的.(約伯記一章12節)

4. 神使乃縵得勝

列王記下五章1節提及亞蘭國的元帥乃縵:[耶和華曾藉他使亞蘭人得勝]. 亞蘭國就是現在的敍利亞,是當時以色列國的強敵,常常侵擾欺壓以色列人. 而乃縵是大能的勇士,曾替他的國家打過不少的勝仗,亞蘭王也當然極之看重他.但他根本不認識神,不敬拜神,而是敬拜外邦的神像. 可以聖經提到他為亞蘭國打勝仗時卻說 : [耶和華曾藉他使亞蘭人得勝] ?

其實這種記載的方式,並不表示乃縵是本來敬拜真神又是神所使用的僕人,乃是要表明對這世界的權,不論神的百姓或是不信服神的外人,凡在神權下發生的事,就用這類語氣表明.

(請注意,這節聖經是提到乃縵的大麻瘋被醫治前的事,那時他實在是個敬拜偶像的外邦人,後來經歷神蹟醫治後才向以利沙表明從此敬拜耶和華)

5. 百姓心蒙脂油

以賽亞書六章9-10節[他說:你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。] 注意第十節第一句[要使這百姓心蒙脂油]. 之前神嘆息說:[ 我可以差遣誰呢﹖誰肯為我們去呢﹖] 以賽亞說 : [我在這裡,請差遣我!]

於是神差遺以賽亞去向百姓說:[ 你們聽是要聽見,卻不明白…] 既然聽不明白,為何還要差先知對他們說呢? 其實這是神的寬容,縱然他們無心領,受自以為明白而拒絕,還是要向他們講說. 這正是以賽亞的艱難使命,甚至他們硬心到恐怕自己的睛眼看見,耳朶聽見,心裏明白,便會受感動的地步,以賽亞還是要向他們講說.

實際上,是百姓先硬心,神僕一再傳講,他們一再拒絕,結果心就更硬了 (有些像法老的情況).

所以這 [使這百姓心蒙脂油…] 是一種特別的講法,形容神容許人心這樣的一再剛硬下,去不即施懲罰,反而繼續給他們機會聽到神的勸告.

看以賽亞六章下文,說到 : […無人居住…並且耶和華將人遷到遠方.] 意即直到猶大國亡. 神要以賽亞只管向他同胞宣講神的話,儘管他們不聽,還是要講 (是呀, 明知是沒有果效的,還是要做) 神這樣寬容人的硬心,就更證明他們亡國是應該的.

注意, 馬太十三章12-13節,使徒行傳廿八章26節引用同樣的話 [ 使這百姓油蒙了心] 也都會領會作 [這百姓油蒙了心] 新約作者們對舊約以賽亞書領會,是最好的解釋. 這一類獨特的句法, 我們只能照聖經的用法領會,根本不能用常人的語言習慣來領會.

6. 魔鬼的攻擊

類似的句法,在聖經其他記載中也一再用過.例如:[耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他] 為什麼說惡魔是從耶和華那裡來? 那意思是指在神允許之下而來,正如約伯受魔鬼的攻擊是經過神的允許才能攻擊的.魔鬼原來也是受造的天使,在神所定的審判日未來到以前,牠仍是可以活動的. 

人在神的眷顧下,當然魔鬼不敢攻擊,但是,人如果離開了神,隨時會受到魔鬼的搞擾.掃羅失去神的保護,便受到魔鬼的攪擾.

神既然允許魔鬼攪擾掃羅,從另一個角度來看[從神那裡來的惡魔].因今日惡魔仍然可以活動作惡,都是在神所允許的旨意之中. 

7. 後悔的真義

出埃及記三十二章12-14節:「為什麼使埃及人議論說『他領他們出去,是要降禍與他們,把他們殺在山中,將他們從地上除滅』?求你轉意,不發你的烈怒,後悔,不降禍與你的百姓……於是耶和華後悔,不把所說的禍降與他的百姓。」提到神的「後悔」,聖經大約可分作兩方面。如果是指神原定的旨意時,「後悔」這個詞是普通的用法。如:

詩篇一百一十篇4 節
[耶和華起了誓,決不後悔,說:你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司] ,

耶利米書四章28節:[ 因此,地要悲哀,在上的天也必黑暗;因為我言已出,我意已定,必不後悔,也不轉意不作]

以西結書二十四章14節:[ ─耶和華說過的必定成就,必照話而行,必不返回,必不顧惜,也不後悔。人必照你的舉動行為審判你。這是主耶和華說的.]
這幾處所講的[後悔],都是講到神本來的旨意.祂所定的旨意是絶不後悔的.但聖經對[神的後悔] 另有一個特別的用法,就是當人沒有遵行神既定的旨意,却只行在神允許的旨意中,或聖經描寫神為人憂傷或要施行懲罰時,聖經也常用[後悔]來說明神怎樣根據人的行動而改變祂對待人的法則. 但這種[後悔]不能照一般的用法來領會.

通常[後悔]是為意想不到的後果而懊悔的意思.而這種用法却完全沒有為著一種意外的失敗而悔恨的意思.

上文中提及出埃及記三十二章12-14節就是個例子,摩西怎能求神[後悔]? 而且神還未曾降禍給祂的百姓,只是[說]要降禍而巳,雖然百姓巳犯錯,神正要施刑罰時,摩西就求神[後悔], 所以,很清楚這[後悔]其實是求神[回心轉意]的意思.

另外詩篇一百零六篇45節[為他們記念他的約,照他豐盛的慈愛後悔。] 也是類似的用法,.

還有耶利米書十八章7-10節 : [我何時論到一邦或一國說,要拔出、拆毀、毀壞;我所說的那一邦,若是轉意離開他們的惡,我就必後悔,不將我想要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦或一國說,要建立、栽植;他們若行我眼中看為惡的事,不聽從我的話,我就必後悔,不將我所說的福氣賜給他們。] 看,在這裡神竟然預先聲明祂會後悔.

沒有人會預先聲明會後悔,因為[後悔]在普通人來說,是預料不到的錯失. 但在這裡實際的意思是,雖然人行在神既定的旨意以外,神準備要施刑罰,但在施罰前先警告人,給人悔改的機會.

人若肯聽勸告,神就不施懲罰,聖經就用[後悔]來描寫祂轉變祂對待人的法則的那種心情.

8)不義的錢財

路加福音十六章9節:[ 我又告訴你們,要藉著那不義的錢財結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裡去。] 和11節:[倘若你們在不義的錢財上不忠心,誰還把那真實的錢財託付你們呢﹖]

在這裡兩次提到不義的錢財,而且勸勉信徒用不義的錢財結交朋友.信主的人,連不義之財也不該接受,怎麼主耶穌卻用比喻叫我們藉不對的錢財結交朋友?

因為主耶穌是把錢財當作只屬於這[不義的世代] 的東西.這是聖經的特別用法,把所有不屬基督,只屬於這世代,都算是暫時的,並且整個世代都是不義的世代,所以在這世代裡凡不是屬神的都算是[不義的]. 

錢財是屬於不義世代裡最有用的東西,但是在永世裡卻是無用的.基督徒既然活在這不義的世上,就該善用只在這世代才有用的金錢,為神忠心地運用錢財,使我們有真實的錢財存到永存的帳幕裡.

類似的例子, 林前六章1節也有提及:[你們中間有彼此相爭的事,怎敢在不義的人面前求審,不在聖徒面前求審呢﹖] 注意[怎敢在不義的人面前求審] 這[不義的人]指什麼人? 保羅責備哥林多信徒不當在教外人面前求審,這些審判他們的是審判官.保羅為何竟稱審判官為不義的人? 保羅是否說所有的審判官都是不義的? 這是因為聖經把所有不信主的人都算為不義的人,因為他們都是屬於這不義世代的人,不是屬神的人,但却不是個別指明那審判官是不義的貪官,並不是針對性的.

9) 外邦人

我們常聽見教會信徒用[外邦人]的講法指不信的人.有人以為這只是指猶太人根據他們猶太本國,而指所有非猶太人為外邦人.

其實按照新約聖經的用法,[外邦人]巳由猶太人指外人的用語,且巳成為信徒指非信徒的用語了:

林前十章20節:[ 我乃是說,外邦人所獻的祭是祭鬼,不是祭神。我不願意你們與鬼相交] 保羅在這裡所指的[外邦人]是誰?注意哥林多信徒按肉身說巳經是外邦人了(不是猶太人),但他們信主以後,聖經不再把他們當作外邦人,他們巳是[與聖徒同國] 的人.

那麼,很顯然的,這裡的外邦人,指的是[非信徒]了.

[外邦人]巳經成為聖經的特有用語了. 以下的經文,也是類似的用法:

林前五章1節:[ 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有,就是有人收了他的繼母。]

弗四章17節 : [所以我說,且在主裡確實的說,你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事]

帖前四章5節:[ 不放縱私慾的邪情,像那不認識神的外邦人。]

彼前四章3節:[ 因為往日隨從外邦人的心意行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲,並可惡拜偶像的事,時候已經夠了。]

這裡幾處聖經所用的[外邦人]全是指[不信耶耶的人].

這一類聖經用語的獨特意義,我們必須虛心的求聖靈教導,不要驕傲地妄下評語,就必日漸明白神啟示的精義了.

讀書筆記 : 怎樣研讀聖經 – 陳終道弟兄著 – Part 4

人的錯覺 – 記錄不等於贊同

在教會中,有一種相當普遍的錯覺,以為聖經既然是神所默示的,聖經所記載的事,必然是神所認為對的.

因而有許多熱心而忠誠愛護聖經的人,都以[聖經有沒有記載]這樣的原則,作為他們生活行事的準則. 其實聖經根本沒有說 : [聖經有記載的,便可行,沒有記載的,便不可行.] 所以這準則本身也不過是人自己訂立的規範而巳.

事實上許多聖經所記載的事,是聖經所反對甚至是聖經所定罪的. 又有一些事聖經雖記下了,却沒有表示可與否. 許多人就在讀聖經的時候,對於聖經中沒有表示認可的經文,常憑自己的喜歡為或否. 這類的經文,我們必須小心閱讀它的上下文,否則很可能誤解聖經的本意. 例如:

1) 羅得父女亂倫 (創十九30-38)

許多人會問為何聖經容許這樣的事發生?其實聖經沒有許容,聖經只不過把羅得貪愛世界的結果,按事實記錄下來,也沒有對這件事下評論,只把事實擺在我們面前,讓我們自己判斷.若我們竟然把它當作聖經所贊同的,就是完全誤解聖經的用意,產生很大的問題. 

關於羅得的事,若參考創十二,十三,十四及十八章所記,就很容易明白記載 創十九30-38 的目的,是要說明這位一面愛世界一面跟從主的羅得的最後結果 : 他既沒有得世上的虛榮,也沒得著屬靈的豐富;失去屬靈的福份,也失去了世界的財富;在神的國裡沒有貢獻,在世上也沒有好名聲.

他跟他女兒所生的兒女,日後成為了以色列人的仇敵,既不造福當時社會,也遺禍後世神的選民.所以這段記載是警告愛世界的基督徒,但若不留心讀上下文,就不能明白聖經記載這件事的目的.

2) 亞伯拉罕娶夏甲

這是另一個例子,創世記十六章記載亞伯拉罕接受撒拉的建議,娶了夏甲為妾. 為何聖經容許人納妾呢? 不是一夫一妻的嗎? 若是單看創十六章,就看不出聖經贊成或是反對這事. 而事實上,聖經只把這件事記錄下來,未曾加上批評. 但我們從上下文可以知道,娶夏甲為妾實在不是神的旨意.

亞伯拉罕在撒拉去世以後,在創世記廿五章娶了一位繼室名基土拉.娶繼室並沒有什麼不合,聖經也沒有評論這件事,這到底是否神最好的旨意? 是否必須? 記住,聖經只是把事實記錄下來,讓我們讀聖經的人自己從聖經所記載的事實去領會. 

3) 雅各騙祝福

另一個例子,創世記廿七章記載雅各如何欺騙父親以撒的福祝.許多人會產生疑問,以為聖經同意雅各用欺騙的手段斷得祝福,否則雅各為何能夠成功?

其實這也是受了先入為主觀念的影響.許多人巳接受了一種成見:雅各是詭詐的,以掃是忠厚的. 

聖經不該容許詭詐的雅各欺騙忠厚的以掃.若我們存著這種偏見看這章聖經,就容易忽略了創世記廿七章全章記載的用意.

它不是表明雅各詭詐,更是要給我們看見以撒的家庭教育實在失敗.但人的失敗並不真正能夠破壞神的計劃,反而萬事互相效力地成就了神的旨意. 這才是這章聖經的記載的主要目的.

其實當仔細看創世記二十七章裡的幾個主要人物,看出以撒並沒有神的旨意去教導兒女,利百加一再催逼慫恿雅各,雅各反倒是站在被動的地位.聖經中沒有說利百加是對的,只是把整件事的過程記載下來.我們知道雅各最後要離家出走,利百加為此付上了和愛子終生分離的代價.

而以掃呢,他不像我們想像中的老實,因為他為了一碗紅豆湯,賣了長子的名份. 賣了就是賣了,所以當以撒要祝福他的時候,他該向父親表明這事,但他沒有,豈不是口頭把長子名份賣了,卻又因為他深知父親愛他,所以知道他要祝福,父親一定給他,他也是一詭詐的人.

最後看雅各,他當然也不忠實,他用詭詐的方法騙祝福是錯的,雖然是受到母親的慫恿,但最終是他去做出這件事,錯的當然是他. 他騙到了祝福,卻和以掃結仇,隨後在拉班手下受二十年的苦.

總之,創世記二十七章裡,以掃家庭裡的四個人都錯了. 我們不能說誰好誰壞,因為四個人都不好,他們雖然錯,但神依然能成就祂的旨意.他們各自為自己的錯失嘗到從罪所帶來的痛苦.他們對成就神的旨意並無什麼”功勞”可言,但神的旨意究竟是成就了,這就是這一章聖經所要表達的中心信息.

耶弗他許願

在士師記十一章30-40節裡,記載了這件事,當大家看到這裡的時候,會有些錯覺,神將亞捫人交在以色列人手中 (耶弗他領以色列人打了勝仗),是因為神悅納了耶弗他所許願. 其實耶弗他打勝仗和他許的願毫無關係,因為在未出戰以前,耶和華的靈巳降在耶弗他身上,表示神和他同在,他根本不需要許願.

而且摩西在律法上寫得很清楚,明文禁止以色列人將兒女獻給摩洛,否則要把他治死. 神既然在律法中明文禁止以活人獻祭,怎會悅納耶弗他把人來獻祭呢? 這很明顯不是神的旨意.

其實聖經記載這段經文的目的,除了歷史的價值以外,還是我們看見在士師時代,以色列人在敬拜神的事上任意而行,就算被神所使用拯救以色列人的士師,本身也不明白律法,只憑自己一時衝動去討神的喜歡.

在士師時代聖靈的工作,最明顯的是降在人身上叫人身體有能力,却不一定表示那人在屬靈方很成熟,參孫是其中一個例子.

總而這之,聖經所記載的,不一定是聖經所同意的.聖經是神所默示的,但其中所記的,並不都是美事,也不都是神認為對的事.

反之,許多屬靈的信心偉人,聖經也常把他們的失敗照實記錄下來,所以我們不能單看那件事是否聖經有記載,就當作是可行或不可行的根據,還要留意聖經記載這些的主要目的是什麼,才能正確領悟中的真理原則.

人的錯覺 – 完全不一定詳盡

神的話是純淨的,完全的 (詩 十二章6節), 但並不是說聖經所記載的都是很詳細,很清楚的,因為聖經不是一本甚麼事都討論,都記載的一本書.

我們說神的話是完全的,那意思並不是說全世界的事都記在聖經裡,而且記得很詳細,這是根本不可能的.雖然聖經記載牽涉到不少的事,但甚麼事詳記,甚麼事略提,全在神自己的選擇. 儘管有些舊約歷史,似乎是偶然記下來的故事,其實有著一定的用意,而且都是指向一個中心的主題,就是要表明基督和祂的救贖,或是對蒙救贖的人在信仰生活上,或明白神旨意方面有指導的作用.

例如: 林前十章1-13節,其中第11節明說舊約以色列人許多的經歷被記載在聖經裡, [都要作為鑑戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人’]. 可見舊約歷史的記者是經過選擇的記載.

聖經是有主題的,所以那些跟神所要啓示我們之目的涉及程度較深的,可能記載得詳細些,涉及程度較淺的,很可能只簡略一提.

若果我們在這一類簡略的記載裡,強求完滿的答案,當然永遠也不會得到滿意的結論. 對這一類的記載過份的武斷或過份揣測,都是有害而無益的.

聖經有也有提醒 [隱秘的事,是屬耶和華我們神的,惟有明顯的事,是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法的一切話] (申廿九章29節)

許多基督徒並沒有真正信服這節聖經的提醒,這節聖經最少表明有些屬靈的事仍是隱秘的,神並沒有讓我們完全知道. 而事實上,在肉身裡活著的人無法完全明白靈裡的事. 但[明顯的事] 就是神巳經顯示給我們知道的事,是我們能知道的. 這節經文不是給解經的人在不能解決疑難時,作為一種防止人質疑的[武器].凡不肯信服這節經文的人,都可能是未曾用功讀經的,所以他們看不出聖經的主題和附記,對於聖經裡屬於主題的重要記載,分不出輕重. 因此他們對聖經中一些不可能在現在得到滿意解答的問題,反而特別有與趣.

聖經並不是一本甚麼都記載的書(更不是要滿足我們好奇心的書),而是一本專門記載凡神要我們知道的事的書. 凡是要在聖經未曾給我們足夠啓示的事情上強求答案, 除了給魔鬼機會搖動我們的信心之外,並沒有任何實際的效果.

看以下例子:

1) 該隱的妻

創世記裡提及該隱的妻子(四章17節),聖經曾記載亞當所生的亞伯和該隱,卻沒有提到有否生女兒(沒有提並不代沒有)

可以卻有人問該隱那裡來的妻子? 事實上聖經沒有說亞當只生了該隱和亞伯兩個人. 上文巳提過,任何歷史都是選擇性的記載.

創世記的前幾章更是精簡的摘錄. 第四章的下半章,主要目的是要表明該隱不在亞當正統後代之內,所以先記該隱的後代,才記亞當的後代. 既然要提到該隱的後代,就要提到他的妻子,所以這裡提該隱的妻子是附記的,沒有必要詳細講明他妻子的來歷.

2)波斯的魔君

但以理書十章,記載但以理曾為自己的國家悲傷三個七日,後來在異像中見一位天使向他顯現,對他說他的禱告巳蒙應允,但是被波斯國的魔君攔阻了廿一天(但十章13節)和十章21節,從這些經文中可以見到屬靈的境界裡有些隱秘事,是我們不詳細知道的.

人的禱告會引起天使和魔鬼的使者的爭戰,而魔鬼的使者又似乎有地區性的….這一類的事,我們無法詳細知道,因為聖經顯明的很是有限.

3) 信徒復活

馬太廿七章提到主耶穌受死的時候,地大震動,磐石崩裂,而52節說墳墓地開了,巳睡的聖徒身體多有起來的. 而53節說到耶穌復活以後,他們從墳墓裡出來,進了聖經,向許多人顯現.

這些聖徒為何會在耶穌受死的時候復活,又在耶穌復活以後向許多人顯現? 他們最後到那裡去了? 聖經只描寫主耶穌復活時的神蹟奇事,馬太記載的重點在乎主受死與復活時的特別景象.此外,聖經不再提到這班人,因為馬太的記載主要是講明主耶穌受死時的特殊景象,這只是其中之一.

所以對這些人的任何解釋,如果是多過這兩節經文所啓示的,都不過是人的推想罷了.

4) 保羅被提到樂園

保羅在林後十二章1-5節曾提到他自己被提到樂園. 在樂園聽見隱秘的言語,是人所不會講的.到底樂園的言語是甚麼言語?沒有人知道.我們只能接受所記載的事實,知道有些事是我們個人的經歷所未曾體驗過的,如此而巳.

5) 為摩西的屍首爭辯

猶大書9節提到天使曾為摩西的屍首爭辯.這件事也是只在這裡提到,我們根本無法知道為何要如此.

按申命記三十四章的記載,摩西死的時候,是神親自為他安葬的,而且不讓人知道他埋葬的地方.這似乎可以讓我們推想,魔鬼要利用摩西的屍首迷惑以色列人,而天使禁止牠. 

但聖經沒有再給我們更詳細的資料.猶大書提到這件事的目的,是要描寫天使的善良和魔鬼的邪惡.但我們讀經的人,可能對摩西的屍首發生更大的興趣,却忽略了猶大記載這件事的主要用意,是要用天使比較出那些魔鬼的假師傅怎樣善於毁謗人,而天使長又是怎樣善良而不毁謗人,甚至跟魔鬼爭辯也不用兇惡的話.

所以,聖經的記載並不都是詳盡的,凡是聖經沒有詳細而明確敍述的事情,我們只能尋求某種限度的解釋和領會,不可能得到完滿的答案,因為聖經未曾給我們完滿的答案,過份的推敲或引用聖經以外的傳說,都是多餘的. 

讀書筆記 : 怎樣研讀聖經- 陳終道弟兄著 – Part 3

逃避困難的偏見

有基督徒為著避免家庭的反對,不接受(或不敢)受浸公開見證主,於是用上路加福音23那位強盗的例子作為"不一定要受浸"的聖經支持,因為主也親口應承他可以和祂一同在樂園裡。那麼推下去,重生得救就可以擘餅記念主了。問題是為何面轉彎抹角的避開這個受浸的問題呢?根本的原因就是要逃避家庭的反對。

我們不能否認,有些人為著要信耶穌,為著受洗的問題,遭遇家庭的反對,這是非常現實的問題,不容易面對。

可是從聖經的角度看,存這種態度來讀聖經的話,就不能得到正確的領會 : 因為你巳有一個自己必須解決的問題,有了一個心意,一直要找到能逃避這困難的聖經根據。這樣就走去了一心要遵行神旨意的態度。

經濟立場不同的偏見

從本書作者所觀察,敎會的牧者和在教會機構工作的人,這兩種神的僕人對十一奉獻的運用上有著不同的看法.教會牧者會認為十一奉獻應該全數歸入教會,參 瑪拉基書三章10節. 這裡的[我家],應當是指本地的教會. 而教會機構工作的神的僕人們就不大同意這個講法了,認為這[家]當指神的全家.

這就是一個好例好,說明帶著工作的立場來看聖經(不管是那一方對) 就很難看得正確. 除非放下立場,才能看得正確,因為這[立場]裡面多少有一點為了自己的成分,未能完全站在神的那一邊來看這問題.

迎合科學之偏見

基督徒應該用聖經作標準衡量世界學,說不是用世界的學說作標準衡量聖經. 所以不該為迎石科學潮流而解,經例如:

現代的科學家認為這世界是經過億萬年才進化成現在的樣子. 聖經卻說神只用了六日的時間. 若我們把這六日解作六個很長時間,就跟科學觀點很接近. 且先不說這個六日是否六個長的時期,這種用世界學說做標準,然後使聖經遷就那個標準的解經原則是很不可靠的方法.

因為科學家對宇宙來源的學說並非永恒不變的絶對標準,他們還在探索尋找答案的階段. 所以這樣的強解,會引起很多的困難.

我們如果要正確的領會聖經,必須先相信神的話,以聖經為絶對的標準.

出三章14節神對摩西說:[我是自有永有的.] 英文是[ I AM THAT I AM ]. 這句話含有絶對存在的意思.祂不在乎人怎對去證明或解說, 祂就是祂所是的,因為祂是絶對存在. 不靠人的理解,驗證與認可. 聖經既然是這位絶對存在的神的啟示,它在本質上就是絶對正確的標準,不是人所能批判的.

標奇立異之偏見

在研讀或講解聖經時,故意標新立異,也很容易陷入錯誤.標新立異的人,多半有顯揚自己引人注意的心意,隱藏在他自己不易發現的意識裡,且喜觀引用較難解明的經文,但由於動機不純正,驕傲和虛榮的成分很重,得不到聖靈的引導啟發,常會叫自己在別人一同受虧損.

動機錯誤之偏見

存心想利用聖經的記載,來達到自己目的的人,最容易誤解甚至曲解或強解聖經的話.這種情形,在教會中愈來愈常見.因信徒懶於讀聖經情況越來越普遍. 真正在聖經上下過功夫的人在教會中佔極少數的比例.而大多數信徒不大明白聖經,甚至對聖經的內容,感到陌生.於是那些想利用聖經記載或曲解聖經的原意來達到自己目的的人,就有機可 . 他們多半不理會上下文,斷章取義,或咬文嚼字地誤導誤解. 但對於不讀聖經的[基督徒]來說,仍能發生很大的影響. 因為他們根本無法判斷是非真偽.

我們必須承認,我們可能受許多因素影響而誤解聖經,但基本上,我們的存心該是為著要按神的旨意而行而讀聖經.所以讓我們確實的除去為自己切身利害關係的成分 ; 除去為個人喜好與虛名的成分 ; 除去維護面子與聲望的成分, 好叫我們心靈的眼睛,沒有什麼[帕子]遮蔽,可以接受聖靈的光照和引導. 正如詩人所禱告的: [求祢開我的眼睛,使我看出祢律法中的奇妙.] 詩一一九篇18節.

讀書筆記 : "怎樣研讀聖經" – 陳終道弟兄著 – Part 2

記熟章節和要義

除了快讀之外,也要用方法好好的記住.

先記得全卷的每一章,然後聯想經文的上下文,這樣容易把每卷聖經的大意記下來

(在未曾仔細每節研究全卷聖經之前,必須記得全卷聖經的大意)

淺易研經法

此法適用於個人精讀或小組查經. 這方法是讀任何一段經文也用以下方法:

1- 反覆閱讀

反覆閱讀一段經文,或一章經文,直到找到確定出主要信息是什麼.目的是要知道內容講什麼.是關乎神?人?事或物?

把許多的事分成許多小段,這是查經的第一個步驟。

許多人忽略了要多讀聖經的本文,只是草草略過,甚至只看參考書.參考書當然有用但沒有細讀聖經的本文,就算看多少參考書,對聖經的認識和理也不過是建立在別人的基礎大意上的見解.

2-深入了解

當我們知道一章或一段經文的大概之後,就要進一步了解它的意義.這樣就要留心其中的人,事,物,理.如果是人物,要留心他的出身,信心,職業,品德,成功,失敗,情感,意志,性格,對神對人對己的態度,聖經對他的行事是稱讚還責備,什麼事可作我們的榜樣什麼事可作我們的𨯿戒等等.

如果是事件,要注意它的前因後果發生的時間,地點,人物,對當時的影响,對我們有什麼教訓.如果是物,要留心構造,材料,用途,損毁,存留的時間,有沒有靈意?如果是真理,要注意是那方面的真理,是關乎信仰基本要道的,還是駁斥異端或是屬世學的? 指導信徒生活上的?關乎教會公共事奉的? 和現代宗派學說衝突或是相近?對我們有什麼指導?我們有什麼責任?有什麼應許?我們怎樣應用,怎樣實行,如何行出來.除了這處之外,還有別處有記錄 嗎? 有什麼互相補充,互相貫通或衝突之處?

我們可以用這一類的問題,自問自答,又盡力從經文中找求正確的答案,日久自會養成習慣.

3.實用信息

留心其中的信息,把這些教訓列出來,小心揣摩該怎樣應用在我們的”實際生活”上.

凡以為聖經所記的,只限於對當時的人有用,或是只看重聖經中神學哲理,當成哲學討論,而輕忽實用的信息,更甚者,把實用看作不夠”學術性”,不級”高級”的主張,都不是真正明白聖經的人.

參羅十五章4節/林前十章11 節/啟一章3節/啟廿二章7節.

4.解決難題

讀任何一段或一章聖經,可能會遇上難解的經文.要列出所有難題,先試自行解答,不能獲得滿意解釋暫時存疑.大部份的疑難會在繼續研讀聖經之中自己解決.其餘的可閱讀參考書,或請教主裡對聖經有深入識認的人.

只有從心裡完全信任神的絶對無誤的人,才能得著聖靈的教導明白聖經的啟示.

人的偏見

讀經要避免被各種偏見所影響,以致不能正確的了解經文的正意.造成偏見的因素很多,如不信神的大能,先竹為主的成見,個人的特殊經歷,不同的工作立場,避開個人信仰上所面對的困難,想利用聖經達到個人的目的等…

不信者的偏見

如撒都該人引用摩西在申廿五章的話試探主耶穌關於復活的事.

先入為主的偏見

如前人的觀念如: 有人對一位初信說,記念主的聚會必須每星期一次,而且必須在晚上,必須只用一個杯,一個餅. 這是因為在使徒行傳的記載,其實按使徒行傳二章,表示可以天天擘餅.

特殊經歷的偏見.

例如,在抗日期間,有一位基督徒在避空襲的時候,想起一節聖經,好像有一個聲音對他說,[起來,向南走.]那是在使徒行傳第八章中聖經對腓利所說的話. 這位基督徒順從這個聲音,從本來躱避的地方向南走,最後,那本來躱在那裡的人都被機搶打死了,只有他一個躱過,於是他以為,要明白聖經,不在乎花時間研讀聖經,全在乎聽到聖靈的聲音. 其實這一次是特殊的經歷,不能當作領會聖經的原則.不錯,神有時會用類似的方法引導某人,但千萬別忽略,有更多的時候,神要我們正確的領會聖經的意思,有後聖靈在我們的心思中運行,而指引我們當行的事.

工作立場的偏見

有人想發展某方面的工作,或發表某種工作上的個人主張,就設法從聖經中找到一些根據來印證自己的主張,這種態度最容易誤解聖經.這類人讀經都是先有了自己的主意,然後想找到可以採用的聖經支持他準備要做的事.凡是這樣讀經的人,誤解聖經的機會比他能正確了解的機會多得多.

我們不該先有了自己堅持的信仰,然後去尋求真理。我們自己必須是一個沒有"不得不"堅持的人。否則,根本就不可能看到聖經的真理的正意。

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你有否為自己行動自如而感謝神?

剛剛一口氣讀完一本書:「別放棄我」
(Don’t leave me this way)

作者正當盛年(三十七),卻有一天突然中風,她的生活起了翻天覆地的變化。

整本書是她由中風的那天,分成五個部份的回憶。最後,她終於在不斷的努力下,不必受困於那個"只剩下一半的身體"。

若不是她這樣的形容和描述,大家很難想像,一直以來我們習以常的生活動作,對於一個中風後努力復健者來說,是那樣的艱難。

而作者那頑強的幽默感,在最困難的一刻表露無遺。

她的丈夫,在照顧她,帶孩子,和工作之間疲於奔命。

最後她對醫生說:「感激上帝讓我經歷這一切」醫生對她說:「這其中也包含了你的努力。上帝對你說:擺脫那個輪椅,你可以消極地說不,但你沒有。」

她說:"從表面上看,他說的是對的,但是我的內心深處非常清楚,是上帝給了我毅力、思想和幽默感,還有樂觀,來戰勝這場災難。"

當你能夠自己好好的洗澡,上洗手間,做飯,跑步,工作,照顧家庭的時候,有沒有感恩?神實在將這些恩賜給了我們。

我們通常都不會明白這實在是神所賜的禮物,直到你失去時候。